#posverdad ( Precuela)
El lenguaje es
el sistema signico a través del cual el hombre comunica sus ideas y
sentimientos, ya sea a través del habla, la escritura u otros signos
convencionales, pudiendo utilizar todos los sentidos para comunicar.
Es lógico de entender que para intentar explicar nuevos fenómenos se recurra a
la utilización de nuevas palabras: Los neologismos.
Les comparto un fragmento de
"Poshumano ¿Demasiado humano?" donde ya desarrollé este neologismo
que será de gran utilidad.
Pancapitalismo
Neologismo utilizado por Naief
Yehya[1], y la Critical Art Ensembl[2], que describe la asimetría entre los
países más desarrollados y el tercer mundo. Un nuevo escenario planetario que
ha dejado en su expansión y consolidación incalculables guerras,
muertes civiles (daños colaterales), mareas de emigrantes, refugiados y
exiliados más altas que nunca. Transformando el mapa geopolítico del planeta.
Entendiendo por pancapitalismo a un fenómeno emergente altamente
complejo, producto de las trasformaciones e integraciones de los sistemas
nacionales y transnacionales, que como se intentará explicitar a lo largo de
este trabajo, constituye un nuevo orden sistémico donde la acción-función de
cada sistema-subsistema social, está dominada por las reglas del capitalismo
financiero, pero con características transnacionales, donde las disputas de
poder trascienden el escenario geográfico de fines del siglo XX. Deslizando la
centralidad del conflicto de poder hacia la propiedad y control de los medios
masivos de comunicación que funcionan como constructores de realidad legitimando
el estado de cosas que naturaliza la producción de demanda,
transformando al sujeto de ciudadano en consumidor.
El fenómeno pancapitalista va más allá del espíritu burgués y la
modernidad, las fronteras geográficas, las luchas de clases, etc. Los proyectos
nacionales se diluyen en un mundo de “iguales-diversos-libres-sujetados” (por
contradictorio que parezca) con características ferozmente individualista,
narcisista y obsesionados por el consumo.
La moral, la fe, la razón, la ley ya no son los lugares de legitimación
de lo bueno y lo malo. La idea del bien común, pilar del contrato social, es
cada vez más relativa y cuestionada.
El sujeto, según los críticos más radicalizados, está atrapado en un
espiral de deseo-consumo que lo lleva a abandonar su identidad de clase, su
nacionalidad y por lo tanto su postura relativa desde donde ejercer como
ciudadano crítico.
Pierde el sentido de sí mismo y se cosifica. Deja de pensar en el
sentido de los objetos en sí y es seducido por la felicidad efímera de
consumirlos. Deambulando por verdaderos lugares de culto como shopping y
supermercados, calmando su primitivo espíritu recolector exaltado por la
publicidad. Pareciera una variante del Síndrome de Estocolmo donde se ama lo
que esclaviza.
El sujeto contemporáneo, que ha dejado de ser sujeto (pensante) prefiere
consumir a pensar y pensarse. Pareciera ser la forma “DEMASIADO
HUMANA” de ser-estar del hombre contemporáneo.
Pero este fenómeno va aún más allá, transformando la función principal
de las instituciones fundamentales del Estado.
A modo de primera aproximación se puede observar que la función
fundacional de algunos sistemas como los de salud, educación y seguridad ya no
son brindar a los ciudadanos el bienestar planteado en el contrato social
originario de la sociedad moderna, sino obtener la mayor rentabilidad posible a
costa precisamente de este bienestar. Al punto que hoy está totalmente legitimado avanzar
sobre los ciudadanos, las naciones, los ecosistemas, etc. privilegiando el
“éxito y el desarrollo” de corporaciones transnacionales. Planteando un
escenario planetario, cuyo análisis no se agota en el concepto de Globalización,
aldea planetaria, o en los análisis tradicionales realizados sobre el
capitalismo el siglo pasado.
Hoy a nadie escapa la idea de “nube” o espacio virtual, el nuevo
escenario, el nuevo continente a conquistar, la lucha por el dominio hegemónico
de la red de redes[3].
¿Tendrá aplicación el determinismo histórico materialista en un mundo
inmaterial?
Cambios tan profundos hacen imposible el abordaje del fenómeno de la
sociedad actual y del sujeto contemporáneo fuera de enfoques integradores que
incluyan todos los factores intervinientes que arribaron a este emergente que
denominamos pancapitalismo. Que es causa y efecto de un sistema de ideas, de
una construcción de la realidad, cuya evolución ha subsumido los conceptos
tradicionales de libertad, sexualidad, salud, belleza, humanidad, etc.
convirtiéndolos en mercancías.
Esta lógica omnipresente hace suponer que no es descabellado pensar que
estamos ante un metasistema de características planetarias, que como veremos
más adelante, cumple con la ley de transformar y ordenar bajo su “código”
todos los subsistemas involucrados.
Todo sistema social, lleva en si contenida su historia, este proceso
sistémico, con escenario planetario, puede intentar entenderse como el
desarrollo cada vez más complejo de lo que se origina con el surgimiento de la
burguesía y del estado moderno.
Podríamos preguntarnos si la democracia y estado moderno no son
condición necesaria para el desarrollo del pancapitalismo, y si los conflictos
de expansión-transformación, que aumentaron la complejidad del sistema, no son
etapas o niveles sistémicos más amplios del mismo fenómeno.
Incluso, tal vez, estemos atravesando una nueva transformación, que va
desde una forma de neoliberalismo que tiende al control en todos los niveles a
través de la centralización, consolidación, y homogenización avasallando la
diversidad, hacia una mutación que procura la diversificación y especialización
de subsistemas orientados a un orden mayor (planetario). Un escenario donde la
abundancia sin sentido es la permanente carencia. ¿Una poshumanidad?
Dice Slavoj ŽIŽEK citando
a Brian Massuri:
Brian Massuri Formulo claramente este impasse, basado en el hecho de que
hoy el capitalismo ha superado la lógica de la normalidad totalizante y adopto
la lógica del exceso errático.
Cuanto
más variado, o incluso errático, mejor. La normalidad empieza a perder su
fuerza. Las regularidades se empiezan a aflojar. Este aflojamiento de la
normalidad es parte de la dinámica del capitalismo. No se trata de una simple
liberación. Es la propia firma de poder del capitalismo. Ya no es el poder
disciplinario, institucional el que lo define todo, sino el poder del
capitalismo de producir variedad a partir de la saturación de los mercados.
Consigue variedad y producirás un buen mercado. Las más extrañas tendencias
afectivas son aceptadas siempre y cuando se pague por ellas. El capitalismo
comienza intensificando o diversificando e afecto, pero solo para extraer
plusvalor. Secuestra el afecto para intensificar su potencial de ganancia.
Literalmente, valoriza el afecto. La lógica capitalista de producción de
plusvalor comienza a apropiarse del campo relacional, que es también el dominio
de la ecología política, el campo ético de resistencia a la identidad y a las
vías predecibles. Esto es muy problemático y confuso, porque parece que se está
dando un cierto tipo de convergencia entre la dinámica del poder capitalista y
la dinámica de la resistencia. (ŽIŽEK, Slavoj. 2004:14)
Esta convergencia entre la dinámica del poder capitalista y la dinámica
de la resistencia hace visible los polos del sistema (su homeostasis[4]), y explica de alguna manera la aparente
contradicción entre “partes” que resultan a la vez “iguales-diversas-libres-sujetadas” ya
que son diferentes unidades bajo el orden de un sistema mayor. Cada parte tiene
una función especializada con arreglos a un orden sistémico más complejo.
Hoy
los estados nacionales que pretenden generar una opción alternativa, son
condición necesaria para la existencia del pancapitalismo. Incluso el gran Otro
de la guerra fría, se rige por las leyes del pancapitalistas.
En
términos generales y teóricos, todos los sistemas vivos, y los sociales no son
la excepción, contienen una polaridad antagónica permanente, una tensión hacia
el desorden (caos) y una tensión ordenadora hacia el equilibrio, lo que lo
somete a permanentes cambios. Nuevamente la danza de Gaia, que gira y se
construye a sí misma. Y fuera de ella, el caos.
Podemos
aceptar la existencia, por definición, de un orden interno (código genético)
que ordena un proceso dinámico permanente entre sistema y entorno caótico.
Volviendo
al Pancapitalismo, cabe preguntarse qué existe fuera de él. Hoy no se visualiza
“Otro nuevo orden”, salvo que se dé crédito a la idea de Modernidades
Alternativas, término que utilizan sus ideólogos en el sentido de la actual
globalización de mercado, donde hay “modernidades” del tipo hindú,
latinoamericanas…etc.
…la
línea sigue hasta abarcar a los musulmanes, que sueñan con una modernidad
específica árabe, que sostendría mágicamente los aspectos destructivos del
capitalismo occidental. (ŽIŽEK. 2004:16).
Este escenario global nos remite a la noción de un sistema macro, que
paulatinamente subordina las partes a un todo, tiene como componente sustantivo
la información (como ordenador del sistema –a modo de ADN-) y en el caso
específico de los sistemas sociales las tecnologías (TICs) que dominan los
sistemas de información/comunicación.
La
dominación tecnológica moderna está inextricablemente ligada a la forma social
del Capital; solamente puede ocurrir dentro de esta forma, y, en tanto que sus
sociales alternativas muestran la misma actitud ontológica, esto confirma
justamente que están en su núcleo más íntimo, mediados por el Capital como su
universalidad concreta, como la forma particular que colorea el espectro entero
de sus alternativas, o sea que funciona como la totalidad abarcadora que
mediatiza todas las otras formaciones particulares. (ŽIŽEK. 2004:15)
En este marco, en principio y adelantándonos un poco
en la teoría de los sistemas, afirmaremos que existe una estrecha e indivisible
relación entre tres sistemas que constituyen “lo social”, y que
se modifican mutuamente: el sistema social en tanto
interacciones entre los sujetos (comunicación), el sistema de
ideas que regula las interacciones (cultura), y el sistema
psíquico de los sujetos que interactúan (subjetividades).
Los mencionados, son todos sistemas de supremacía informacional y afectados
directamente por el desarrollo tecnológico de las denominadas TICs.
[1] Naief Yehya
nació en la ciudad de México en 1963. Es ingeniero industrial por la UNAM,
narrador, periodista y crítico cultural. Ha publicado las novelas La verdad de la vida
en Marte, Camino a casa y obras sanitarias; los relatos Historias
de mujeres malas; así como los ensayos Pornografía. Sexo
mediatizado y pánico moral, Guerra y propaganda y El
cuerpo transformado, en los que desvela varios de sus principales objetos de
estudio: los mecanismos de control mediáticos, el impacto cultural, social y
emocional de la tecnología en el ser humano y la pornografía. Su obra también
ha sido incluida en varias antologías de cuento, crónica y ensayo. Ha
colaborado en el suplemento cultural La Jornada Semanal, con la
columna La Jornada Virtual, uno de los primeros espacios dedicados
al estudio de la cibercultura e Internet; en los diarios El Financiero, Reforma y Milenio;
en las revistas Etcétera, Complot, Viceversa, Revista de la
Universidad Nacional y Artnexus, entre otras. Actualmente
colabora en Letras Libres y la revista en línea Terra
Magazine. De formación interdisciplinaria, Naief Yehya es reconocido como
uno de los mayores expertos en la relación cultura-sociedad-tecnología, el
fenómeno pornográfico y la propaganda. Sus escritos pueden versar sobre todo
tipo de temas: desde el cine de ciencia ficción hasta el escándalo hipotecario
en los Estados Unidos, dibujos animados o los casos de dopaje entre deportistas
olímpicos.
[2] Critical Art
Ensemble (CAE) es un colectivo formado en 1987 que explora el diálogo entre
arte, teoría crítica, activismo político y tecnología. Formado por cinco
practicantes de “tactical media” con diversas especialidades, entre ellas
computación gráfica, web design, film y video, fotografía, performance, arte
textual, etc., el Critical Art Ensemble trabaja dentro de la intersección de lo
político y lo tecnológico, construyendo acciones experimentales en un espacio
participativo.El equipo de CAE trabaja con materiales poco usuales para un
colectivo de artistas, como secuencias de ADN, bacterias y softwares. Al lidiar
con estos materiales, ofrecen al público un espacio de reflexión frente a temas
como los alimentos transgénicos, la biomedicina o las armas biológicas,
provocando así un repensar de los imaginarios sociales del poder y el miedo.
http://culturacolectiva.com/critical-art-ensemble/#sthash.g7GKLn9b.dpuf
[3] Anonymous: los
vengadores de la era digital: En noviembre de 2010, Anonymous lanzó una
ofensiva contra los sitios de Amazon, Visa, MasterCard y PayPal, a las que
acusaban de complicidad con el gobierno estadunidense en su campaña contra
Wikileaks. ¿Quiénes son este grupo de hackers? ¿Cuál es su historia? ¿Por qué
se han convertido en un referente de la revolución digital? Nota completa
de Naief Yehya en http://magis.iteso.mx/content/anonymous-los-vengadores-de-la-era-digital
[4] Homeostasis,
homeóstasis u homeostasia es la tendencia de los organismos vivos y otros
sistemas a adaptarse a las nuevas condiciones y a mantener el equilibrio a
pesar de los cambios. Es una palabra compuesta que procede del griego homeo que
significa similar y stasis que significa quieto. En Biología la homeostasis es
el estado de equilibrio dinámico o el conjunto de mecanismos por los que todos
los seres vivos tienden a alcanzar una estabilidad en las propiedades de su
medio interno y por tanto de la composición bioquímica de los líquidos y
tejidos celulares, para mantener la vida, siendo la base de la fisiología. http://enciclopedia.us.es/index.php/Homeostasis
Posthumano ¿demasiado humano? (2014) Carlos Masala Editorial Dunken.
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